El campo problemático principal de esta investigación es la salud mental, que comprende el estado emocional, psicológico y social del individuo. El problema se plantea como el efecto de la desconexión entre el ser (la concepción propia de cada uno como individuo, es decir, la identidad) y el exterior (eventos ajenos a nuestra identidad) en la salud mental. Este planteamiento es conciso y permite expandirse para indagar en sus causas y efectos. El periodo de estudio es relativamente moderno, ya que la mayoría de las fuentes lo son, lo que permite proponer soluciones a problemas actuales. Entender y definir mejor esta desconexión es imperativo para responder a la pregunta de investigación.

La desconexión entre el ser y el exterior se manifiesta en problemas como el trastorno de disociación y despersonalización, donde el individuo pierde el sentido de sí mismo y se siente ajeno a su propia identidad. Este fenómeno se ve exacerbado por el ritmo acelerado de la vida moderna y las demandas del sistema capitalista, que prioriza la productividad sobre el bienestar humano. Para abordar este problema, es necesario explorar cómo la comida, como herramienta cotidiana y accesible, puede ayudar a reconectar con la identidad y mitigar los efectos negativos de la disociación.

La primera fuente utilizada es La privatización del estrés de Mark Fisher (2009), que analiza la cultura del trabajo y el consumo digital en el contexto del capitalismo neoliberal. Fisher argumenta que el capitalismo ha individualizado problemas que en realidad tienen un origen social o cultural, como la desconexión y otros problemas de salud mental. Según él, estos problemas son responsabilidad individual, mientras que el sistema capitalista permanece impune. Fisher resalta el ritmo de vida acelerado actual, ejemplificado con el trabajador freelance, quien depende totalmente de su productividad para subsistir. “Diez minutos en la calle es un lujo que un trabajador freelance no se puede tomar” (Fisher, 2009). Este ritmo acelerado, combinado con las nuevas tecnologías y el gerencialismo, ha incrementado la presión administrativa sobre los trabajadores. Fisher define este fenómeno como “realismo capitalista”, donde la privatización del estrés juega un rol central en la emergencia de este campo de batalla ideológico.

Fisher también aborda cómo el capitalismo ha logrado naturalizar su dominio a través de la aceptación ritualizada de su terminología, desbaratando cualquier intento de oposición. «Es nuestra misma aceptación ritualizada de su terminología la que ha logrado naturalizar el dominio del capital y desbaratar cualquier intento de oposición” (Fisher, 2009). El capitalismo neoliberal se ha convertido en el único sistema posible, y su éxito en gestionar su propia oposición lo ha llevado a la invisibilidad. Esta invisibilidad deshumaniza al individuo, convirtiéndolo en un conjunto de datos y eliminando su autonomía. “Las iniciativas gerencialistas sirven a la perfección a sus objetivos reales ocultos, que son los de debilitar más aún el poder del trabajo y socavar la autonomía de los trabajadores” (Fisher, 2009). Esto afecta la autopercepción del individuo, volviéndolo invisible ante la sociedad y ante sí mismo.

Fisher critica los métodos de ayuda aceptados por la sociedad, como la terapia cognitivoconductual, que combina el enfoque en la infancia con la idea de que los individuos pueden convertirse en los amos de su propio destino. Smail lo denomina “voluntarismo mágico”: “puedes cambiar el mundo, porque el mundo es cosa tuya en última instancia, para que ya no te provoque estrés” (Fisher, 2009). Este enfoque perpetúa la privatización del estrés, culpando al individuo por no poder manejar las demandas del sistema. Fisher argumenta que estas terapias no abordan las raíces sociales y culturales de los problemas de salud mental, sino que simplemente ofrecen soluciones superficiales que refuerzan la idea de que el individuo es el único responsable de su bienestar.

En El malestar en la cultura (1930), Sigmund Freud introduce el concepto de un sentimiento oceánico, una sensación de eternidad y falta de límites que genera un vacío existencial. Este sentimiento es una de las causas por las que el hombre busca la religión u otras soluciones para encontrar un sentido. Freud también describe la ambigüedad del yo, que se extiende hacia dentro sin límites precisos, lo que plantea las primeras ideas de disociación. “El yo se continúa hacia dentro, sin límites precisos, con una entidad psíquica inconsciente que denominamos ello y a la cual viene a servir como de fachada” (Freud, 2016). Esta falta de definición del yo es crucial para entender cómo la disociación puede surgir como una respuesta natural a los estímulos negativos del exterior.

Freud define la disociación como una desconexión entre partes de un sistema, en este caso, la identidad o el yo. “La patología nos presenta gran número de estados en los que se torna incierta la demarcación del yo frente al mundo exterior” (Freud, 2016). El ser humano tiende a expulsar de su identidad todo aquello que le causa displacer, creando un “no-yo” que lo protege del mundo exterior. Esta tendencia es una respuesta natural de protección, pero en exceso, puede llevar a una desconexión perjudicial. Freud explica que esta disociación no es inherentemente negativa, ya que permite al individuo protegerse de estímulos dolorosos o amenazantes. Sin embargo, cuando se lleva al extremo, puede resultar en una pérdida de conexión con la propia identidad y con el mundo exterior.

El efecto de la magdalena de Proust, inspirado en Marcel Proust, muestra cómo los sabores y aromas pueden evocar recuerdos y emociones profundas. Este fenómeno, descrito en En busca del tiempo perdido (1913), ha sido estudiado desde una perspectiva psicológica por Luis Martínez Casasola Hernández (2020), quien explica que este efecto se basa en el sistema límbico, donde convergen emociones, recuerdos y percepciones. El tálamo, hipotálamo, hipocampo y amígdala juegan roles cruciales en este proceso. Este efecto es una parte crucial del análisis y posteriormente de la conclusión planteada, debido a su profunda conexion con el sistema nervioso y, por ende, la autopercepción e identidad.

El ritmo acelerado de la vida moderna es uno de los principales factores que contribuyen a la desconexión entre el ser y el exterior, generando problemas de salud mental como la ansiedad, el estrés y la disociación. Este fenómeno, conocido como la «enfermedad del tiempo», ha sido ampliamente estudiado por autores como Carl Honoré, quien en su libro Elogio de la lentitud critica la cultura de la velocidad y propone alternativas para reconectar con el momento presente.

Honoré describe cómo la cultura de la velocidad invade todos los aspectos de la vida moderna, desde el trabajo hasta las relaciones interpersonales. «En este mundo parece que si eres rápido eres más inteligente: hay que trabajar rápido, andar rápido, ser rápido contestando» (Uppers, 2022). Esta aceleración constante crea un estado de ansiedad y estrés que deteriora nuestra salud mental y física. La necesidad de ser productivos en todo momento nos lleva a vivir en un estado de alerta permanente, donde incluso los momentos de descanso se ven afectados por la presión de responder correos, mensajes y otras demandas laborales. Este ritmo frenético no solo afecta nuestro bienestar individual, sino que también erosiona las relaciones interpersonales, ya que las interacciones se vuelven superficiales y apresuradas. “La rapidez excesiva le pasa factura a nuestro cuerpo y nuestras relaciones” (Uppers, 2022).

Además, Honoré critica el uso excesivo de las tecnologías que promueven esta prisa, como las redes sociales y los dispositivos móviles. Estas tecnologías, producidas en masa por las supercorporaciones, tienen como objetivo transformar al usuario en un producto fácilmente manipulable. Según él, “nadie nos obliga a dedicar 4 horas diarias al móvil; tenemos la opción de usar ese tiempo para dar sentido a nuestra vida” (Honore, 2022). Este comentario resalta la responsabilidad personal en elegir el ritmo de vida, sugiriendo que es posible optar por una existencia más reflexiva y menos apremiante. Sin embargo, la presión social y las demandas del sistema capitalista hacen que esta elección sea cada vez más difícil.

Larry Dossey, médico estadounidense, acuñó el término “enfermedad del tiempo” para describir la creencia obsesiva de que el tiempo se escapa y nunca es suficiente. “El tiempo se aleja, no lo hay en suficiente cantidad, y debes pedalear cada vez más rápido para mantenerte a su ritmo” (Honore, 2004). Esta enfermedad se manifiesta en la sensación de pérdida de control y en la necesidad constante de ser productivo, lo que lleva a las personas a vivir en un estado de ansiedad perpetua. Honoré argumenta que esta enfermedad es un síntoma de un sistema que valora la eficiencia económica sobre la humanidad, y que la única manera de combatirla es a través de unadesaceleración consciente. 

Honoré no solo se queda en la crítica, sino que presenta una propuesta como alternativa al ritmo acelerado: el movimiento Slow Living. Este movimiento no se trata simplemente de hacer las cosas más lento, sino de encontrar el “tempo giusto”, o el ritmo adecuado para cada actividad. “Ser lentos cuando hay que serlo nos hace ser más equilibrados, descansar mejor, comer mejor, amar mejor” (Honore, 2004). El Slow Living incluye disfrutar del momento presente, priorizar la calidad sobre la cantidad y buscar una mayor conexión entre uno mismo y los demás. Honoré dice que esta forma de vida puede llevar a una mayor satisfacción personal y a relaciones más significativas. “La lentitud es un superpoder” en un mundo que constantemente nos empuja hacia la prisa (Honore, 2004).

Un ejemplo concreto de cómo la lentitud puede aplicarse en la vida cotidiana es el movimiento Slow Food, iniciado por Carlo Petrini en 1986. Este movimiento nació como una protesta contra la apertura de un restaurante de comida rápida en la Plaza España de Roma, un lugar lleno de cultura e historia. Petrini argumentó que la comida rápida no solo era perjudicial para la salud, sino que también representaba una pérdida de conexión con los rituales y tradiciones que rodean la alimentación. “Luchamos por el derecho a establecer nuestros propios tempos” (Honore, 2004). El movimiento Slow Food promueve una alimentación consciente y sostenible, donde se prioriza la calidad de los ingredientes y el tiempo dedicado a preparar y disfrutar las comidas. En 1989, los representantes del movimiento firmaron el Manifiesto Slow Food, que sintetiza su ideología en una sola frase: “Por la defensa y el derecho al placer”.

La comida, en este contexto, se convierte en una herramienta para reconectar con el momento presente y con la identidad. El movimiento Slow Food no solo busca desacelerar el ritmo de vida, sino también reconectar con la cultura y los rituales que rodean la alimentación. Al tomarse el tiempo para preparar y disfrutar una comida, se fomenta una mayor conciencia de lo que se consume y de cómo se relaciona con el entorno. Este enfoque consciente de la alimentación puede ayudar a mitigar los efectos negativos de la aceleración y la desconexión, permitiendo a las personas reconectar con sus propias emociones y recuerdos.

El concepto de «gusto» va más allá del simple acto de saborear. Giorgio Agamben, en su libro Gusto, explora cómo esta noción se ha desarrollado históricamente, especialmente entre los siglos XVII y XVIII, cuando comenzó a definirse como una facultad relacionada con el juicio y el disfrute de la belleza. Agamben destaca que el gusto no es solo una percepción sensorial, sino un acto de conocimiento que trasciende la inteligencia. Etimológicamente, la palabra «gusto» proviene de la familia sapio (gustar), sapiens (el degustador) y saphés (perceptible al gusto). En conclusión, el gusto no se limita a degustar alimentos, sino que implica una evaluación más profunda que genera opiniones y juicios sobre lo que se consume.

Aunque comúnmente se asocia el gusto con el sentido del sabor, su impacto en el ser humano es mucho más amplio y complejo. Para comprender estos efectos, es esencial analizar el papel histórico y biológico que la comida y la alimentación han tenido en la humanidad.

Según la fuente de la Junta de Castilla y León, Historia de la alimentación humana, la relación del ser humano con la comida ha evolucionado significativamente a lo largo del tiempo. Inicialmente, la especie humana era cazadora-recolectora, pero la domesticación del fuego marcó un punto de inflexión. El fuego no solo hizo los alimentos más masticables, reduciendo el tiempo y las calorías necesarias para consumirlos, sino que también permitió la extracción de nutrientes, eliminó la toxicidad de ciertos alimentos y ayudó a preservarlos por más tiempo. Estos avances permitieron una rápida evolución de la especie, con un aumento en el tamaño del cerebro y el desarrollo de la agricultura y la ganadería, lo que puso fin al nomadismo.