RESUMEN

ABSTRACT

La presente investigación se desarrolla como un artículo de reflexión alrededor del concepto de memoria, su funcionamiento y la consecuente aproximación desde diversas perspectivas, incluido el psicoanálisis, empleado como herramienta que permite su comprensión más profunda.  La reflexión partió de la exploración de la propia memoria y el mundo interior del autor, la identificación de las marcas o huellas que quedan en ella, y su impacto en la construcción del ser en el presente. Así mismo, se utilizó el arte como medio de conocimiento y comunicación, lo que permitió́ darle cara y forma a dichas huellas y marcas, enfrentar las memorias reprimidas y confrontarlas desde un proceso creativo. Este proceso detonó reflexiones no solo desde lo teórico, si no desde la experiencia y  a través de los diálogos con los autores, teóricos y expertos diversos que han abordado la memoria como concepto y como motor en sus reflexiones y creaciones.

Palabras clave: Memoria, olvido, trauma, Unheimlich, reprimidos de la memoria, psiquis,  origen, humano, otredad,  mundo externo, mundo interno.

The present research unfolds as a reflection on the concept of memory, its behavior and approach from diverse perspectives. To this effect, psychoanalysis was considered as a tool that allowed a deeper understanding of the concept. The reflection developed based on exploring one’s memory and inner world, in order to identify any remaining marks or traces, and how they impact the present construction of one’s being. Likewise, art was used as a means of knowledge and communication, which allowed giving those traces and marks faces and shapes, in order to confront the memories repressed. The creative process set off a series of reflections not only from the theoretical spectrum but also from experience itself, while additionally allowing a series of dialogues with diverse authors, theorists and experts that have dealt with memory on their own reflections and creations.

Key Words: memory, oblivion, trauma, Unheimlich, repressed memories, psyche, the origin, the human, otherness, outer and inner worlds.

INTRODUCCIÓN

En esta investigación, la memoria se presenta como su concepto rector, y se entiende como la capacidad que el cerebro humano desarrolla para retener y recuperar información de manera voluntaria. También se entiende como la capacidad para recordar todo tipo de estímulos que ocurrieron en el pasado o que ocurren en el presente. Es gracias a la memoria que los seres humanos expresan sus emociones, ideas o pensamientos, y que se crean los recuerdos o traumas que llegan a afectar de forma positiva o negativa al individuo; esto último en función del presente. 

A través de los tiempos, el arte se ha considerado en relación con la memoria como una herramienta fundamental que posibilita el retorno a un pasado, ya sea desde un lugar de resistencia o negación del mismo; que crea experiencias en el contacto del público, y genera emociones y sensaciones que el conocimiento racional no logra captar en toda su plenitud. Dicho esto, el presente artículo de reflexión pretende indagar sobre la manera en que el arte como expresión y medio de comunicación propone espacios de reparación y reflexión para situaciones de dolor y trauma en un grupo de personas (artista y espectadores), a partir de la confrontación de sus propias realidades reflejadas en la obra.  Para ello, se indagó sobre la psiquis y el psicoanálisis como herramienta para comprender los fenómenos propios de la memoria y el olvido. A partir de dicha indagación, se logró identificar y caracterizar las funciones y las enfermedades de la memoria en relación con el trauma, para posteriormente proponer imágenes simbólicas y acercarse a la relación memoria-trauma-olvido que permitan detonar una experiencia tanto para el artista como para el espectador al confrontarse con la obra propuesta.   Me dispongo, por tanto, al ejercicio de investigación: primero frente a la ciencia, a lo teórico, a lo objetivo, para así llegar a la narrativa del arte y la filosofía y desde allí, desde el reconocimiento del concepto de memoria, construir desde la subjetividad lo reprimido. Esto surge de las marcas que dejan los traumas, para propiciar la experiencia cíclica: cuantificar (las marcas y lo reprimido) para más adelante poder reflexionar, sanar y confrontarlos. Los conceptos se desarrollarán más adelante en el cuerpo del texto.

Trauma

Según Saldaña (2014) la palabra trauma procede del griego de herida, entendiéndose como un acontecimiento que hiere el sentido de seguridad y bienestar y genera creencias falsas sobre el ser mismo y sobre el mundo exterior. Estos acontecimientos pudieron ocurrir de manera repentina o inesperada, lo que puede llegar a exceder la capacidad del individuo de manejar el problema, afectando sus marcos de referencia básicos para enfrentar situaciones externas que lo rodean. Así mismo, el trauma se puede entender como un supuesto de una situación de estrés aguda o crónica que está asociada a un significado simbólico que determina de forma negativa unas consecuencias en el mismo ser. Por ello, los sistemas traumáticos destruyen los sistemas de protección que proveen al ser una sensación de control y de significado, provocando miedo, sentimientos de indefensión, de pérdida de control y de amenazas, lo que cambia las perspectivas de este frente al mundo.

Saldaña (2014) señala que las memorias traumáticas marcan huellas en la persona; esa marca de un antes y un después la denomina como una fractura. Estos hechos traumáticos pueden ser marcados dependiendo de la historia personal; puede haber traumas relacionados con los sistemas de creencias previos como son la infancia, la violencia, el duelo, entre otros. El trauma puede permanecer en la memoria durante toda la vida.  Aunque el recuerdo se haya borrado, las emociones y las experiencias vividas quedan registradas expresándose en síntomas físicos o psicológicos, donde se encuentra una tensión permanente. El cuerpo tiende a revivir los eventos en forma periódica a través de las manifestaciones sensoriales como olores, sabores, ruidos o imágenes que son relacionados con los acontecimientos previos, pero lo hace de una forma fragmentada.  Es decir, que estas representaciones aparecen de manera incoherente por lo que es difícil de relacionarlas con el origen. La mayoría de estas fracturas se pueden originar desde la infancia donde el ser es más vulnerable, y sus vivencias son decisivas para lo que será la personalidad, el sentir y el actuar. 

Psiquis

Para poder entender el fenómeno de los reprimidos de la memoria es importante primero hablar sobre el concepto de psiquis o psique y por lo tanto revisar de nuevo el psicoanálisis, ya que es a través de estos que se construirá la noción de estos fenómenos internos.  En su texto Que es psique; una reflexión acerca de la psicología y su objeto de estudio (2005) Alberto Rosa habla sobre el término psique, antiguamente utilizado como simbología del alma, una metáfora de lo que conocemos como lo psicológico y los procesos psicológicos. Rosa (2005) señala que,desde la tradición intelectual alemana, Kant eligió trabajar sobre el principio vital de espíritu a partir de la carencia de material alguno, señalando que el espíritu se encuentra en el ser, en la sociedad y el lenguaje, lo que afecta de cierta forma la psiquis individual. Como lo propone Kant, los seres humanos solo podemos tener la experiencia desde las operaciones más no directamente desde la psique. Por lo último, podemos considerar la psiquis como “…un proceso que podemos considerar una espiral continua de encuentros dinámicos entre estructuras del organismo y sus entornos, siguiendo una forma que recuerda a las reacciones circulares de Baldwin” (Rosa, 2005). De la misma manera, Rosa (2005) nos trae la voz de Freud,  quién según él, sostenía en sus teorías y estudios sobre psicoanálisis que el comportamiento de los seres humanos se determinaba a través de las nociones inconscientes provenientes de las experiencias de la infancia a partir de las redes complejas de actitudes emocionales respecto a diversos escenarios.

Del mismo modo, Rosa (2005) expone algunos conceptos relacionados con la psique que incluyen: el consiente, término que busca acoplarse al mundo exterior y reconoce los estímulos procedentes de la vida psíquica interiores regidos por el principio de la realidad; y el inconsciente, término que se usa para referirse a las acciones mayoritarias de nuestra vida que solo es accesible a través del psicoanálisis, formando un contenido reprimido que intenta retornar a la conciencia. Freud desarrolló tales conceptos relacionándolos con las etapas de la vida.  En las llamadas experiencias tempranas de la niñez, asegura, existe una mezcla a partir de la fantasía y la realidad caracterizada por tales deseos, impulsos y ansiedades infantiles. En una siguiente etapa, se da una maduración progresiva en función corporal, junto a placeres y temores experimentados. Ello para en una etapa posterior llegar a la represión, una fuerza que mantiene el inconsciente de las fantasías relacionadas con los eventos no resueltos e inconclusos de los conflictos infantiles. 

En su texto El psicoanálisis (2016), Pablo Ríos explica que para Freud los sueños llegan a expresar a menudo el cumplimiento de los deseos infantiles, y llama a la interpretación de los mismos la vía al inconsciente, a las escenas deformadas y disfrazadas en los sueños. Ríos explica además el concepto de transferencia, una tendencia que ubica la mente humana al identificar nuevas situaciones de la plantilla de experiencias previas. “En psicoanálisis la transferencia ocurre cuando el paciente ve al analista como una figura parental con el cual puede volver a experimentar los mayores conflictos infantiles o traumas como si fuera la situación original” (Ríos, 2016). En su texto La memoria de Freud (2012) Matías Buttini ahonda en las nociones del yo propuestas por el mismo Freud: el yo, el ello y el súper yo. Para comenzar, el yo, un agente de la mente, principal de la conciencia, que ejerce la represión, consolidando los impulsos y tendencias antes de ser trasladadas a la acción; el ello, la parte inconsciente de la mente donde se establecen las partes reprimidas e incognoscibles de la memoria y las huellas de esas experiencias de la infancia; y el súper yo, una guía de la mente y la conciencia del lugar donde recuerdan los ideales y prohibiciones constituyendo las normas morales e ideales recibidos del mundo exterior, viéndose sumergido en el develamiento de las bases que soportan el origen del trauma desarrollado por una problemática moral. Buttini (20120) también explica que, con sus escritos de la memoria del psicoanálisis, Freud indica que el pasado retorna tengamos o no memoria de él; este retorna como reprimido o recuerdo intentando comunicar algo sobre el pasado, pero también sobre el presente.

REFLEXIONES

Me planteo la teoría de que los recuerdos y los llamados lugares traumáticos, que se desarrollan en el exterior e interior de una persona, constituyen la memoria de quien los habitan y de sus cicatrices.

La ausencia se convierte en la marca y la marca se comprende como una parte del ser.  El mundo del ser está basado en la vulnerabilidad; las marcas corren tras el mundo lineal, los hechos cambian y ahora no están con la verdad.  La memoria se permite jugar con la mente del ser, con su representación del mundo y es así como lo interno involucra ahora lo externo.  Ausencias que van y marcas que vienen.  Un espejismo entre lo que era lineal, la subjetividad toma el control y hará que el Unheimlich se presente.  Es un espacio que no solo le pertenece al ser, es la nueva naturaleza de la memoria.

Las reflexiones acá expuestas surgen del diálogo entre la memoria y la identidad, para dar respuesta a la noción de los reprimidos de la memoria, que  impactan la definición del ser y a través de los cuales somos conscientes de los cambios posibles que tenemos como personas que construyen una sociedad.

La memoria surge para mí, como una herramienta del origen del reprimido, trasladando los recuerdos y las experiencias a un plano alterno, transformándolas en una huella para que luego muten en un reprimido. Tomo el olvido como una facultad activa que nos puede liberar de las supuestas cadenas de la memoria. Con el tiempo se puede llegar a entender que los reprimidos, estas figuras que pretenden ser monstruosas, pueden llegar a existir tanto en el exterior como en nuestro interior; viven en el mundo donde nos vemos más vulnerables frente al espejo interno, en esa capa delgada que separa los dos mundos de nuestra vista nublando el peligro, pero dejando atrás una amenaza indefinida, es decir el olvido se nos presenta como oportunidad.

La memoria se origina desde la subjetividad y la experiencia transmitida del exterior al interior, desde donde se ejecuta un espacio colectivo que llega a los trazos temporales y originarios de los reprimidos. Lo anterior se lee a partir de la relación disciplinaria que se desarrolla en el proceso de recuperación, dejando aquello que llamo: las huellas de la memoria como resultado, en el lugar originario de los reprimidos, que priva de sensaciones al individuo en él mismo y su interacción con la naturaleza humana. Desde la perspectiva psicoanalítica, la interpretación de la huella se despliega a partir de la imposibilidad de dar respuesta a las experiencias, dejando en su lugar espacio a la supresión de la conciencia humana. De esta manera, permite  entender fenómeno, dando libertad  a interpretar la experiencia producida por la imposibilidad de deshacerse de recuerdos, lo que provoca que la experiencia adquirida en el pasado regrese a nivel del inconsciente, ahora en forma de reprimido; interviene como un Unheimlich; se  expresa como una versión alterna del ser por las circunstancias de su entorno. Los reprimidos se guardan dentro nuestro ser, ya que el trauma no tiene lugar o pasado y rememora lo no vivido y experimentado. Las imágenes con las que nos atrapa no son susceptibles a la comprensión, y la huella que deja trata de transmitir la verdad y lo incomprensible de la experiencia vivida. Dichos reprimidos provocan una idea fija en el individuo, desplegándose como experiencias simbólicas de los acontecimientos, donde el proceso de simbolización se relaciona con las huellas de la memoria debido a la creación de las imágenes que impulsa a sobrellevar la historia, tomando para sí el contexto de los reprimidos y sus orígenes.

Me refiero a los reprimidos como monstruos, y los denomino monstruos internos o creaturas; la sensación de fragilidad y vulnerabilidad es uno de los principales aspectos de este concepto que los reprimidos desencadenan en nosotros. Los sentimientos empáticos hacia estas figuras son reportados en nuestro interior a medida que estas figuras son cada vez más humanoides, sin serlo totalmente, por lo que surge una sensación de extrañeza o de lo siniestro. Dicha sensación indica que lo casi humano es más inquietante que una representación exagerada de lo humano, de ahí el monstruo que se presenta como una representación simbólica de protección de la psquis frente a las huellas descritas. por esto lel símbolo de el mostruo, el cual se presenta como una representación simbólica de proteccion de la psiquis frente a dichas huellas. . El monstruo suele ser intratable y no se puede razonar con él. Es un símbolo de oposición y, por tanto, una gran justificación para nuestras huellas, algo que podemos amar para odiar.

Los humanos responden a sus primeras experiencias interiorizando un sistema de clasificación cognitiva basado en las criaturas que encuentran, y pareciera que sintiéramos un disgusto especial por la impureza; aquello que nos parece impuro y consideramos abominaciones suelen ser entidades intersticiales y por ello, las categorías habituales de humano y no humano se dan entre nosotros. Esta última idea viene de lo medieval y de nuestra configuración cultural. Podemos tomar la relación entre los conceptos de belleza y fealdad a los que Humberto Eco hace referencia en el libro La historia de la fealdad; en él Frederick Brown manifiesta que la relación entre lo normal y lo monstruoso puede invertirse según la mirada “de nosotros al monstruo del espacio o del monstruo del espacio a nosotros” (Eco, 2007), y explica que la atribución del concepto se ha hecho atendiendo a los criterios políticos y sociales de una época y no a criterios puramente estéticos. Aún así, esto no significa que no se haya intentado definirlos en relación con un modelo estable. En su libro Eco incluye a Nietzsche como unreferente para explicar que en la noción de lo bello el hombre se pone a sí mismo como medida de la perfección; el hombre en el fondo se mira en el espejo de las cosas y considera bello todo aquello que le devuelve su imagen.

Es a través de este dialogo entre conceptos que he llegado a comprender que los reprimidos son las personificaciones de lo que podemos caracterizar como una forma exterior al cuerpo o inclusive una versión alterna del ser; un alterno que actúa como un símbolo proyectado de las frustraciones y experiencias reprimidas, que se instalan en forma de bestia. Tomo así lo monstruoso para comprender la importancia de no juzgar el trauma, que no puede ser cuantificable de ninguna manera, pues no hay trauma pequeño o grande. Todos llegamos a experimentarlo de formas totalmente diferentes, y si bien puede ser visto por otros como insignificante, no lo es para quien lo vive y a quien le afecta su pasado, presente y su futuro. A partir de estas reflexiones y diálogos que me permito experimentar con las imágenes, gestos, objetos y narrativas del proceso de construcción creativa, permitiendo que el reprimido se revele y con ello lo poético y simbológico que estos conllevan, para conocimiento sobre su providencia y su rol en cada uno de los seres humanos.

El concepto de belleza y de fealdad no está muy lejano del concepto que se está indagando en esta investigación, donde lo feo existe en el orden de lo sensible, como el aspecto de la imperfección del universo físico respecto al mundo ideal; los monstros internos van tomando forma a medida que los reconocemos y nos reconocemos en ellos. De esta forma logran tener un rol o motivo particular en nuestro interior y es allí donde surge lo bello. La fealdad viene como disolución del ser; es donde aparece tal deformidad, lo humano y lo monstruoso o lo no humano como forma de caracterización del ser. Se trata de abstracciones que no se atienen a la normalidad exterior, así los monstruos son representados como verdaderamente alternos, desencajándonos de la sociedad, fuera de la zona de confort o la división que impide salir al mundo exterior. Ahora debemos preguntarnos si de verdad estos reprimidos son lo que nos impiden salir o lo que nos llaman a interiorizar, saliendo del exterior para ir al interior y salir de nuevo; es este deslizamiento cognitivo invocado por los monstruos lo que explica por qué nos repelen y nos atraen al mismo tiempo.

Tengo la necesidad de indagar frente a la marca de un trauma en mi memoria, huella proveniente de una cultura de bullying donde el ser diferente no es aceptado y el tener otros intereses es mal visto. Emprendo la búsqueda resultante del trauma desde el dibujo, con configuraciones amorfas de creaturas no muy bien definidas, inspiradas de cierta manera en aquellas de Lovecraft para luego permitirme experimentar con el y poder volver de nuevo al dibujo desde la línea allí encontrada.  Esta exploración desde las artes se da de la mano de una idea de los géneros afines del terror, de algo desconocido, que, si bien no tenía forma alguna, me surgían preguntas frente al porque podía hacerme daño y el por qué podía condenarme a lo que unos llamarían: el sufrimiento. Surgen ciertos estados de fealdad desconocida desde la sensibilidad de mi propio ser, simplemente por ser ajeno a mí; y sin saber cómo, siento miedo. Tomo inicialmente a Louis Bourgeois como uno de mis referentes para el desarrollo de la propuesta artística como para la construcción del concepto; se trata de un artista cuyo proceso creativo se basaba al igual que el mío en sus propios traumas de infancia, basándose sobre todo en la crudeza de las emociones. Tomo también a Berlinde de Bruyckere, para entender que la deformación que desarrollaba desde lo monstruoso se convertía en la belleza de mi propio ser, y que del mismo modo se daba la tensión entre este símbolo de oposición que se daba del trauma.

Es a través de este dialogo entre conceptos que he llegado a comprender que los reprimidos son las personificaciones de lo que podemos caracterizar como una forma exterior al cuerpo o inclusive una versión alterna del ser; un alterno que actúa como un símbolo proyectado de las frustraciones y experiencias reprimidas, que se instalan en forma de bestia. Tomo así lo monstruoso para comprender la importancia de no juzgar el trauma, que no puede ser cuantificable de ninguna manera, pues no hay trauma pequeño o grande. Todos llegamos a experimentarlo de formas totalmente diferentes, y si bien puede ser visto por otros como insignificante, no lo es para quien lo vive y a quien le afecta su pasado, presente y su futuro. A partir de estas reflexiones y diálogos que me permito experimentar con las imágenes, gestos, objetos y narrativas del proceso de construcción creativa, permitiendo que el reprimido se revele y con ello lo poético y simbológico que estos conllevan, para conocimiento sobre su providencia y su rol en cada uno de los seres humanos.

Cuantifico estas imágenes a través de mi más reciente obra. Esta consiste en una caja (cuarto) de cuatro paredes negras, que lleva en su interior una serie de seis espejos redondos en donde represento a través del dibujo las imágenes de los reprimidos. Me apropio en estos de una de las técnicas del artista Colombiano Oscar Muñoz, en las que pretendo que el espectador pueda concluir con el ciclo descrito al inicio del texto; donde el proceso de sanación, reflexión y confrontación se hace presente al empañar con el propio aliento el espejo desde el que el monstruo es revelado; surge una imagen cuasi-transparente que no logramos ver en su totalidad ni por mucho tiempo. La imagen se hace presente y el símbolo la sigue, valorando su narrativa. En el exterior de la caja están los espejos externos. En cada uno de ellos, una imagen representada en un dibujo de línea continua. La línea narrativa surge del interior para plasmarse en el exterior y así el ser se refleje en ella, la línea narrativa toma la imagen y experiencia simbólica del interior para así sumergir en el dibujo del exterior a cada espectador; las figuras tridimensionales incompletas presentadas en frente de cada espejo completan la imagen.  La dureza termina siendo la fragilidad, y es el espectador quien termina la imagen al llevarlo a su propio contexto y reflejarse en los espejos físicos, mentales y emocionales. El ser se documenta a través de este, volviendo a la tormenta originaria del interior y a las sombras que se presentan. Estas se vuelven imágenes y narración que se da desde la subjetividad, desde las huellas que constituyen al reprimido y por ende constituyen al ser. La subjetividad dispone el diálogo interior y exterior. El ser comienza a sanar, curar y confrontar a través de la línea continua que se presenta junto a la imagen firme que demuestra su propia fragilidad y vulnerabilidad.